Будь ласка, використовуйте цей ідентифікатор, щоб цитувати або посилатися на цей матеріал: http://ena.lp.edu.ua:8080/handle/ntb/42591
Назва: Смерть чи переродження релігії. Відкриття нових горизонтів трактування тези Ніцше “Бог помер”
Інші назви: Death or revival of religion. Discovering of the newhorizons for the interpretation of Nietzsche’s thesis “God is dead”
Автори: Сінельнікова, Марія
Sinelnikova, Maria
Приналежність: Національний університет “Львівська політехніка”
Бібліографічний опис: Сінельнікова М. Смерть чи переродження релігії. Відкриття нових горизонтів трактування тези Ніцше “Бог помер” / Марія Сінельнікова // Humanitarian Vision. — Lviv : Lviv Politechnic Publishing House, 2017. — Vol 3. — No 2. — P. 105–110.
Bibliographic description: Sinelnikova M. Death or revival of religion. Discovering of the newhorizons for the interpretation of Nietzsche’s thesis “God is dead” / Maria Sinelnikova // Humanitarian Vision. — Lviv : Lviv Politechnic Publishing House, 2017. — Vol 3. — No 2. — P. 105–110.
Є частиною видання: Humanitarian Vision, 2 (3), 2017
Випуск/№ : 2
Том: 3
Дата публікації: 25-жов-2017
Видавництво: Lviv Politechnic Publishing House
Місце видання, проведення: Lviv
УДК: 130.2
27
Теми: Ф. Ніцше
нігілізм
надлюдина
Бог
імморалізм
F. Nietzsche
nihilism
superman
God
immoralism
Кількість сторінок: 6
Діапазон сторінок: 105-110
Початкова сторінка: 105
Кінцева сторінка: 110
Короткий огляд (реферат): Досліджено ніцшеанську ідею “смерті Бога”, яку можна трактувати крізь призму філософської антропології, або як втрату сенсу, як прояв атеїзму, як іманентизм, як смерть теології чи, навіть, смерть людини, які докладно проаналізовано в статті. Наголошено, що “смерть Бога” необхідно розглядати передовсім як завершення метафізики крізь послідовне розгортання нігілізму та падіння самої людини, в її марних спробах досягти висоти Бога. Використано метод логічного та історичного, категоріального аналізу та компаративістики, аналогії та наукової об’єктивності.
In the article the author discusses the idea of God’s death from the point of view of philosophical anthropology. Examining in detail the history of the formation of this concept the author notes that its intellectual cradle is the culture of the Renaissance and the philosophy of Modern Time, the quintessence of which is the statement of Feuerbach that the mystery of theology lies in anthropology. In other words, Feuerbach proclaims God the projection of human subjectivity. The author shows that the well-known thesis of Nietzsche “God is dead” is preceded by almost a century of reflection on the idea of the death of God. The author notes that in the twentieth century the reduction of the figure of God is characteristic of psychoanalysis, existentialism, philosophy of postmodernism. Also, the author analyzes two trends in the interpretation of the figure of the God in modern thought utilitarianism and the philosophy of the so-called theological turn. According to the author, these trends are not different in a fundamental attitude, but in the degree of sincerity in disclosing their position. Advocates of utilitarianism openly impose their atheistic premises; the advocates of the philosophy of the theological turn are trying to obscure the desire to reduce the absolutely transcendent God. In the key section, the author examines the main modern interpretations of the idea of the death of God. The understanding of the idea of the death of God as the realization of the philosophy of immanentism reveals its true nature and consequences, the main of which is the idea of the death of a man. The figure of the God ontologically provides the possibility of an anthropological phenomenon, that is, autonomous and free presence in the world of subjectivity. God, in his uniqueness, transcendence and absoluteness is the internal bond, which enables the chaos of subjectivity to line up in the order of consciousness. This allows the author to conclude that the mystery of anthropology, contrary to Feuerbach, lies in theology.
URI (Уніфікований ідентифікатор ресурсу): http://ena.lp.edu.ua:8080/handle/ntb/42591
Власник авторського права: © Національний університет "Львівська політехніка", 2017
© Сінельнікова М., 2017
Перелік літератури: Бердяев, Н. (2003). Экзистенциальная диалектика
божественного и человеческого. In В. Калюжный (Сост.).
Бердяев Н. Диалектика божественного и человеческого. (C. 341–500). Москва: Фолио.
Бибихин, В. (2016). Язык философии. Москва:
Азбука-Классика.
Ваттимо, Дж. (2007). После християнства. Москва:
Три квадрата.
Делез, Ж. (1997). Ницше. Санкт-Петербург: Аксиома.
Жижек, С. (2011). От Иова к Христу: прочтение
Честертона через апостола Павла. Логос, 3, 246–266.
Кузьмина, Т. (2014). Экзистенциальная философия.
Москва.: “Канон+”, РООИ “Реабилитация”.
Лютий, Т. (2002). Нігілізм: анатомія Ніщо. Київ:
Видавництво ПАРАПАН.
Ницше, Ф. (2003). Веселая наука. In Ф. Ницше.
Человеческое, слишком человеческое. Веселая наука. Злая
мудрость: [Сборник]. (C. 334–567). Минск: Харвест.
Ницше, Ф. (2007). Ecce Homo. Антихрист. Москва:
Азбука-Классика.
Ростова, Н. (2016). Идея смерти Бога с точки зрения
антропологии. Философская антропология, 2, 1, 221–245.
Фейербах, Л. (1965). Сущность християнства.
Москва: Мысль, 1965.
Хайдеггер, М. (2006). Слова Ницше “Бог мертв”. In
О. Селин (Сост), Хайдеггер, М. Ницше и пустота. (C. 9–78). Москва: Алгоритм; Эксмо.
References: Berdyaev, N. (2003). Existential Dialectics of the
Divine and the Human. [In Russian]. In V. Kaluzhnyj
(Compiler). Berdyaev, N. Dialectics of the Divine and the
Human. (pp. 341–500). Moscow: Folio.
Bibikhin, V. (2016). The Language of Philosophy. [In
Russian]. Moscow: Azbuka-Klassika
Vattimo, G. (2007). After Christianity. [In Russian].
Moscow: Three Squares.
Deleuze, Gil. (1997). Nietzsche. [In Russian]. Saint-
Petersburg: Axiom.
Žižek, S. (2011). From Job to Christ: A Paulinian
reading of Chesterton. [In Russian]. Logos, 3, 246–266.
Kuz’mina, T. (2014).Existential Philosophy. [In
Russian]. Moscow: “Canon+”, ROOI “Reabilitation”, 2014
Lyuty, T. (2002). Nihilizm: the Anatomy of
Nothingness. [In Ukrainian]. Kyiv: Publishing house
“PARAPAN”.
Nietzsche, F. (2003). The Gay Science. In F. Nietzsche.
Human, all to Human. The Gay Science. The Bitter Wisdom.
(Collection). [In Russian]. (pp. 334–567). Minsk: Harvest.
Nietzsche, F. (2007). Ecce Homo. Antichrist. Moscow:
Azbuka-Classics.
Rostova, N. (2016). Idea of God’s Death from the Point
of View of Anthropology. [In Russian]. Philosophical
Anthropology, 2, 1, 221–245.
Feuerbach, L. (1965). The Essence of Christianity. [In
Russian]. Moscow: Thought.
Heidegger, M. Nietzsche’s Worlds “God is dead”. [In
Russian]. In O. Selyn (Compiler). Nietzsche and Emptiness. (pp. 9–78). Moscow: Algorithm, EKSMO.
Тип вмісту : Article
Розташовується у зібраннях:Humanitarian Vision. – 2017. – Vol. 3, No. 2



Усі матеріали в архіві електронних ресурсів захищені авторським правом, всі права збережені.